在讨论“真理就是生命“这个话题之前，我先讲一个《骑驴找驴》寓言故事！

这则寓言故事告诉我们一个道理，当你骑着驴去找驴的时候，你是找不着那头驴的。因为你的目光向前方，而那头驴就在你的脚下。

当你说：“我要寻找真理”，你已经不在真理之中了，真理不是求来的，如果真理是求来的，那意味着真理是一个东西，你去寻找它，然后，你找到它了，并且拥有了它。

一切众生都活在真理中，这就是实相。而我们试图用头脑的聪明去了解真理，研究什么是真理，这不就是骑驴找驴吗？你要知道，你内心想要知道答案的这一颗心，实际上是妄心。你渴望了解真相的这个想法，就是妄想。

真心与妄心的区别就在于，真心无所不知，真心知道世间发生的一切，包括你的生死。而妄心所能知道的都是一堆念头。

你的真心无所不知，它知道一切。也就是说，你本来什么都知道，因为你是全知的。既然你什么都知道，你还需要寻求答案吗？还需要了解真相吗？如果你什么都知道了，你还要寻求答案，这就是瞎折腾。事实上，寻求答案之心，只是你的妄心。

所有的问题都是你头脑制造出来的，你真正需要处理的不是如何寻找答案，而是如何消除问题本身。你的头脑才是问题的制造者，但这是头脑的习性。头脑天生就爱思考，因为这是它的功能。

如何消除问题的本身。

首先，我们要出离自己的头脑，我们要意识到头脑只是一个数据的处理器，这个处理器只能制造分裂与自我的幻觉。

在实相中，自我是不存在的。因为自我意识只是头脑的这台处理器在处理数据时所得出的一个结论。你的自我只是一个念头，这个念头与其它念头并无两样，本质上都是虚幻的。

你有一个自我的念头从头脑中萌生，跟你头脑中萌生出其他的念头，本质上没有区别，都属于妄念，妄念就是虚幻不实的想法。

譬如：你执着的事物，只能是你头脑中的相，因为你不可能执着现实中活生生的东西。真实的生命流动是无法被执着的，你能执着的东西只是你的念头，可是，念头又是虚幻的。也就是说，你所执着的东西只能是假的。

当你执着一个答案时，这意味着你沈溺于头脑的妄想中，你要知道，那个答案不是真理。

求知之心就是一场瞎折腾，因为所求之“我”并非真实存在。既然真相无我，又是谁在求知呢？你在寻求真理之时，所引发的一系列关于“真理是什么”的思考，都是头脑的把戏。事实上，头脑只是一个工具，你不是你的头脑，你就是真理的本体。

在此，我要阐明这个“你”与我们平时所理解的“你”的含义是截然不同的。我们平时所称呼的“你”是指你这个生命个体，也就是你这个人。也就是你的自我，前面已经论述到“自我只是幻相，根本不存在”。所以，自我不可能是真理。

那么，这段话中的“你”就是真理，实指的是自性，也就是你的真心，真心即真理。你可千万不要把它理解成自我的意思，那就大错特错了。如果自我是真理的话，这意味着每个人都要以自我为中心，不是吗？如果人人都以自我为中心，狂妄自大、自以为是，那不就走火入魔了吗？

我们要正确的理解“你就是真理”这一句话，当你晓知自性才是真理时，这就意味着你的自我要臣服于你的自性。或者说，你的小我要臣服于你的大我，你这个人要臣服于上天的安排。

我的自我必须要臣服于真理，只有臣服于真理，自我才会彻底消失，因为自我本就不存在，你以为它存在，是因为你执着了。心一旦没有了执着，它就回到自己原来寂静的状态。

在寂静中，没有自我与他人，没有对立冲突，没有分裂的幻觉。此时，生命就是一个整体的存在。这样的存在超越了二元，因此，不可被描述，也没有描述者，这就是永远的生命。

我们凡人都是处于二元的世界中，二元的世界是依赖思维的，有思维就有思维的主体即“我”，也有被思维的对象的客体即“他人或他物”，这时是分裂的。

未开悟者与开悟者的区别

未开悟者处于二元分裂的状态中，这时我与真理是分开的。我是我，真理是真理，我寻找真理，但我不是真理。

开悟者处于一元合一的状态中，我与真理是一体的，我就是真理，真理就是我，我与真理无二无别，这就是生命的真相。