传统文化：是在长期历史发展中形成并保留在现实生活中的、具有相对稳定性的文化。

包括：传统习俗、传统建筑、传统文艺、传统思想。

特点：

（1）传统文化具有相对的稳定性。传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。
  

（2）传统文化具有鲜明的民族性。作为特定历史发展的产物，传统文化是维系民族生存和发展的重要纽带。

补充一下：比如

A、传统习俗：中国人元宵节吃元宵、端午节吃粽子、中秋节吃月饼；少数民族特有的习俗如：傣族的泼水节、蒙古族的那达慕大会、藏族的藏历新年等。
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B、传统建筑：北京的四合院、南方少数民族的吊脚楼等。。。

C、传统文艺：包括古代文学、传统戏曲、传统绘画等，其中众所周知的京剧、豫剧、越剧等广为流传；还有古诗歌、散文、楹联、书法等。

D、传统思想：古代的儒家、道家、法家等。
  。。。。。其中儒家思想至今被人们津津乐道。。。。。。

需要重申一点：

1、社会生活包括三个方面：经济、政治、文化

2、文化是相对于经济、政治而言的人类全部精神活动及其产品。既包括：世界观、人生观、价值观等意识形态性质的部分，又包括：自然科学、技术、语言、文字等非意识形态的部分。
  

因此，文化不仅仅是指中华民族精神，中华民族精神只是中华文化的一个组成部分。

  中国传统文化基本精神诸说

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。

有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
  中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
  ）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。"地势坤，君子以厚德载物"。"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
  所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）

有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。
  （许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。）

有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。
  "（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。）

有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
  总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。（2）自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
  说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。（3）求实精神。先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
  这些都是求实精神的表。（4）应变精神。（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
  （见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。）

有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
  中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。）

（李宗桂：《中国文化概论》摘编）

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