首先，中国传统戏剧的传承和保护需要立足于舞台艺术的实践经验，根据传统戏剧的传承特征，采用“专业化(职业化)保护”的方式进行有效提高，强化对于传统戏剧的传承和推广，由此形成传统戏剧在传统剧目挖掘、传承人的代际传承、传承单位的团体表演、保护项目的推广等环节的长效保护，将传承真正落实在表演艺术的传续上。
其次，在传统戏剧的保护过程中，需要始终贯彻分类指导的原则，明确四级名录的不同特点，有针对性地确定各级保护原则，避免当前传统戏剧类非遗项目的无序化走向。
再次，在传统传承人认定基础上，根据县、市、省、国家级名录的序列，尊重“表演团体”在传承中的作用，将综合了多元行当、多元演职人员的表演团体、班社等列入代表项目传承人行列，逐渐改变“传承人”能够传承个人艺术而无法传承戏曲的被动局面。根据具体剧种、具体院团的需要，采用“团带班”的形式，将表演团体发展需求与人才有效培养结合起来，用“团带班”的舞台表演实践，带动戏曲后继人才的承续，同时将表演团体所带“班”与戏曲职业院校专业化人才培养的学科教育结合起来，强化传统戏剧后继人才的队伍建设，使师徒相授的伦理价值与“团带班”的实践价值和学校教育的人文价值得以结合。根据特定剧种的需要，同时探索特殊的家庭血缘传承、村落宗族传承等模式。
同时，可以借助昆曲挖掘、整理、传承经典折子戏的经验，将折子戏为主体的经典剧目传承列入非遗评价体系，将折子戏和经典剧目的量化，作为传承人累代相承艺术的重要方式。借助当前已经普遍适行的“进校园”“进社区”“非遗日”等公益活动，将折子戏和经典剧目的排演、推广，与社区文化建设建立联系，用戏剧经典来夯实群众文化生活，让传统戏剧拥有更广泛的观众群体。
最后，还需要鼓励民间组织对于戏曲经典的研修、传习和搬演，借助地域文化的力量，将戏曲与地方文化生态结合起来，延续和推广剧社、曲社、票社等民间业余组织对传统戏曲普及的重要经验。